對於認知死亡，我覺得並無法在自己面對親屬死亡時，就能夠接受死亡。
認知死亡是指知道死亡發生後，
知道在世親屬面對的各種心理感受，可以體諒他們過度激烈的反應...
但是有時候死亡來的是很突然的，
就像建中生跳樓的事件（自殺），車禍，天災或其他突然發作的疾病等等...
這些沒有預警的死亡例子會讓每一個人陷入混亂，外界訊息會雜亂的進到腦力（例如如何面對悲傷，喪禮的舉辦和分析死者死亡的原因等等）會使他們招架不住！
我的看法是每個人在面對親屬去世，無論是可以預告的，又或者是很突然的，
都需要經歷悲傷階段，
而接受悲傷才算是真正的一步一步地接受死亡，
“認知死亡”其實並不足以使一個人跳脫悲傷階段，而是有可能使悲傷階段縮短...
另外，這些過程是需要經歷，
不是因為知道自己將面對什麼情感，反而自行把它們跳過，
這樣反而會更危險，
因為他並沒有真正的處理悲傷，
累積到下次會爆發的更激烈，甚至無法招架...
最後我覺得一個人可以對死亡可以有所認知，但是並不可自作聰明的把悲傷階段跳過，
無論如何還是要把悲傷階段真正的經歷一遍，
才能夠開始接受悲傷，更進一步的接受死亡，
讓自己的心情可以慢慢地敞開，
接受其他人的協助，
更早面對日後的人生規劃！
我想問的是：那麼是不是代表“接受死亡”就是可以“認知死亡”了呢？它們是否有這樣的關聯性？
1.究竟我們所指的「接受」是什麼意思？經歷完悲傷過程才算真正的接受嗎？抑或是認知與接受分別指的是理性的接受與情感的接受？悲傷治療與悲傷輔導一書裡提到的第一項任務是「接受失落的事實」，其中「接受」包括了理性的與情感的是比較接近於後者的說法。就如同你說的，認知死亡並不足以使一個人跳脫悲傷階段，事實上它屬於悲傷任務的其中一項。
回覆刪除不論我們是如何定義「接受」的，就前者來說，認知死亡只是悲傷過程中其中一個任務；就後者來說，認知死亡是屬於理性的，而接受死亡則屬於情感的。從這兩種角度，認知死亡都並不等於接受死亡。
另外，法鼓山聖嚴法師也曾提倡「四它」：面對它、接受它、處理它、放下它。是不是也可以與我們上課所學的悲傷任務做相互的對照呢？
我也認同是後者，因為『認知』只是讓我們可以更理性面對死亡，不會讓我們免於悲傷；至於『接受』是指情感上的痊癒，找到跟死者新的連結，心裡會更加好受，因為接收到死者的禮物。雖然說兩者都是所有人都需要去『學習』的，可是它們之間並不能畫上等號，而是在不同時期經歷的階段，『認知死亡』和『接受死亡』當中的情感是不一樣的。
回覆刪除『四它』說跟上課中提到的悲傷任務有可以對照的地方。可是課本內提到的『第三項任務：適應一個沒有逝者的任務』和『第四項任務：在參與新生活中找到一個和逝者永恆的連結』不止被看成為『放下它』，而是要去適應新生活。面對親屬死亡，雖然到最後是需要放下，可是學會自己在沒有死者的情況下，繼續活下去是十分重要的，放下不代表把死者的死亡看成是過去的事情而已，而是需要在當中找到新的連結，例如死者期許我們做的事情，對死者的承諾或者是可以回歸到正常生活等等，這些相信都會是死者希望在世者做到的，這樣才是在悲傷任務的最後任務。